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Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Das Wort "Gott" ist den einen heilig, den anderen ein Ärgernis und wieder anderen total gleichgültig. Ein Umstand, der damit zu tun hat, dass wir nicht wissen, was in diesem Wort zur Sprache kommt, was damit eigentlich gemeint ist. Egal ob man "religiös" ist oder nicht; ist es gut zu verstehen, was mit dem Wort "Gott" gemeint sein könnte. Es weist auf etwas, das uns alle angeht: das Geheimnis des Lebens.

Platon ist ein kostbarer Gesprächspartner für alle, die zu Beginn des 21. Jahrhunderts nach einem neuen geistigen Paradigma Ausschau halten. Seine Tugendethik weist einen Ausweg aus dem postmodernen Werterelativismus, seine politische Philosophie öffnet den Blick für ein postökonomisches globales Ethos, seine Deutung der Natur begründet eine avancierte Ökologie, seine Ontologie feiert Lebendigkeit als Maß alles Wahren, Guten und Schönen.

Sechs Vorträge von Dr. Christoph Quarch, die den Fragen nachgehen: Wer ist der Mensch? Was zeichnet ihn aus? Was unterscheidet ihn von Maschinen? Welche Qualitäten hat das Menschsein? Was rettet den Menschen? Was bleibt vom Menschen?

Welche Spiritualität braucht die Welt? Was ist das Göttliche und was sind Götter? Leicht verständlich beantwortet Christoph Quarch diese vielschichtigen Fragen. Livemitschnitt beim Heiligenfeld-Kongress 2016 "Spiritualität im Leben".

Steht Apollon für Schönheit, Ordnung und Maß, so sind in Dionysos das Chaos, der Rausch und die Transformation zu einer göttlichen Gestalt verdichtet. Wo Dionysos waltet, zerfallen morsche Ordnungen, stürzen erstarrte Gedankengebäude in sich zusammen, zerrinnt das Verlässliche. Immer geht es darum, Platz für das Leben zu schaffen, Veränderung zu ermöglichen und den Geist des Menschen zur höchsten Ekstase zu beflügeln. Dionysos ist ein katastrophaler Gott - aber gerade weil in ihm die Katastrophe zu göttlichen Ehren gelangt, erlaubt er es dem Menschen, das Leben auch in seiner Fragilität und Tragik zu bejahen. Darin gipfelt die Weisheit der griechischen Spiritualität und Weltweisheit. Mit dieser Vortragsreihe ermuntert uns der Philosoph Christoph Quarch aus den Quellen des antiken Griechenlands zu schöpfen, um der Idee Europas neue Kraft zu geben. Mit diesem Ur-Wissen können wir unsere Probleme neu denken lernen und unverbrauchte Lösungsansätze finden. Folgen Sie der philosophischen Reise zu den Quellen Europas. Sie hören den achten Vortrag der Reihe "Die griechischen Götter als Menschenlehrer". Livemitschnitt im Palais Altenstein in Fulda, Herbst 2013.

An Athena ist alles klar, nüchtern und wach. Der Mythos erzählt, sie sei als Kopfgeburt dem Haupt des Zeus entsprungen. Das heißt aber mitnichten, dass sie verkopft ist. Im Gegenteil: Sie ist äußerst praktisch, steht den Menschen fortwährend zur Seite und gewährt ihnen die Gabe der intuitiven und situativen Klugheit. Wer vom Geist Athenes beseelt ist, weiß um das Tunliche. Sie verkörpert eine weibliche, lebensnahe und praktische Intelligenz, die in krisenhaften Situationen den Weg zu Lösung und Erfolg weist.

Die griechische Mythologie bezeugt die erstaunliche und in keiner anderen Kultur erfolgten Geburt eines freien Menschengeistes. Kündet ihre älteste Schicht noch von einer archaischen Spiritualität, die den Menschen unverrückbaren Gesetzen unterworfen sieht, so verrät das Aufkommen der jüngeren olympischen Zeus-Religion einen Aufbruch zu menschlicher Selbstbestimmung und Lebensbejahung.

Sie ist unwiderstehlich. Wer Aphrodite begegnet ist hingerissen, begeistert, entflammt von der grenzenlosen Schönheit der in ihr verdichteten Lebensfülle. Ihre Schönheit kann betören, sie kann aber ebenso den Menschen zu höchsten Höhenflügen inspirieren. Alles an ihr ist golden, alles an ihr ist fleischgewordener Liebreiz. So verkörpert sie die begeisternde und erfüllende Kraft des Göttlichen, das alles Starre zu schmelzen und den Menschen ins Leben eintauchen lässt.

In Gestalt des Gottes Apollon ist der eigentümliche Geist der griechischen Spiritualität zu größter Prägnanz verdichtet. Apollon manifestiert die Klarheit und Beständigkeit der ewigen Ordnung und Schönheit des Seins. Er hält den Menschen dazu an, sein persönliches und gesellschaftliches Leben nach Maßgabe der kosmischen Harmonie zu gestalten. Er warnt vor Maßlosigkeit und Anmaßung und lädt ein zu Selbsterkenntnis und Wissenschaft, zu Kunst und Philosophie.

Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Hermes ist wohl derjenige der griechischen Götter, der in unserer Welt am höchsten in Geltung steht. Es ist der Gott der Händler und Diebe, ein Gott der Mobilität und berechnenden Klugheit. Der griechische Geist ist freilich groß genug, auch darin eine heilige und schöne Qualität zu sehen: die Schönheit menschlicher Dynamik, menschlichen Leistens und Schaffens.

Artemis ist die göttliche Verdichtung der sublimen Natur. In ihr fügen sich Wildheit und Grazie, Jagd und Tanz, Unerbittlichkeit und spielerische Leichtigkeit zu einer bezaubernden, jungfräulichen Gestalt. Sie ist die ewig Ferne, die überall da ist, wo der Mensch nicht ist, wohin es ihn aber zieht, obgleich er keinen Zutritt zu diesem innersten Mysterium der heiligen Natur hat. An Artemis kann der Mensch lernen, wie sehr es ihm wohltut, das Heiligtum der unbefleckten Natur zu achten.

Für die alte Philosophie war es eine Selbstverständlichkeit: Wer gut leben will, muss Tugenden ausprägen. Tugenden verstanden die antiken griechischen Denker (allen voran Platon) als Bestheit. Entsprechend seiner Theorie der Seele unterschied Platon vier zentrale Tugenden des Lebens: Das Maßhalten oder die Besonnenheit als Tugend unserer Triebe, die Tapferkeit als Tugend der Affekte, die Weisheit als die Tugend unseres Geistes und die Gerechtigkeit als Tugend unserer Seele.

Ihre eigene Schönheit und Kraft verdankt die europäische Zivilisation ihrem Ursprung in der griechischen Mythologie. Im griechischen Mythos kommt ein Geist zur Sprache, der das heilige Sein der Welt bekundet und die Menschen dazu einlädt, das Leben als ein Fest zu Ehren der Götter zu feiern. Diese Götter versteht man freilich nur, wenn man sie als Verdichtungen vollendeter Lebendigkeit begreift.

"Platon. Der Denker Europas: Eine Einführung in seine Philosophie und Ethik" von Dr. Christoph Quarch "Die europäische Philosophie", sagte der Philosoph A.N. Whitehead, "ist nichts anderes als eine Fußnotensammlung zu Platon". Das trifft zu - auch dann, wenn Platon der am meisten missverstandene Denker Europas ist. Doch gerade deshalb ist er aktuell und inspirierend wie kein zweiter. Denn in Platons Werk schlummert noch manches geistige Potenzial, das zu entfalten der abendländischen Kultur gut tun wird.

Der Hirnforscher Gerald Hüther und der Philosoph Christop Quarch zeigen, wie wir dem Ernst des Wirtschaftslebens - der Allgegenwart von Wachstumswahn, Effizienzdenken und Kommerzialisierung - spielerisch begegnen können. Sie erläutern, wie wir Inseln der Lebendigkeit und Freiräume für Kreativität schaffen können - zu Hause, in der Schule und auf der Arbeit. Indem wir eine Kultur der spielerischen Lebenskunst entwickeln, retten wir nicht nur unsere Spiele, sondern auch uns selbst vor jeder Form von Verzweckung.